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Version française:

Le souffle (rlung en tibetain) est un élément essentiel quand il s'agit de l'apprentissage d'un instrument à vent.

Tout apprentissage nécessite une bonne maîtrise du souffle. Mais dans le cas de la musique sacrée, le sens de ce contrôle prend une autre valeur. Plus vaste er plus essentiel.

Pour les bouddhistes tibétains, la maîtrise de l'énergie vitale et de l'activité mentale, est primordiale pour accèder à un état supérieur de conscience.

Les sons émis par les longues trompettes tibétaines, tout comme par ceux des bols chantants, sont pénétrants. Ils agissent à la manière d'un mantra, (son, syllabe, mot ou phrase répétés de nombreuses fois selon un certain rythme, qui "crée de la transformation" et dont le plus connu est "Om mani padme hung").

Les longues trompettes tibétaines (doungtchèn) sont jouées lors des cérémonies, et accompagnent les prières. Lors de la dissolution d'un mandala de sable, elles retentissent à plusieurs reprises lors de la cérémonie. Ce son est inoubliable. Plus profond, puissant et caverneux que celui d'un didgeridoo, il semble que les vibrations qui en résultent agissent intensément, dans un sens de détente, sur le corps et sur l'esprit. Quand on est aux premières loges, à fortiori à plat ventre sur le sol juste devant l'instrument, on a la sensation que l'on pourrait guérir de n'importe quoi, rien qu'à l'écouter. Il ne s'agit d'ailleurs pas seulement d'entendre, mais d'en ressentir les effets.

Les sons des doungtchèn semblent pouvoir nous toucher profondément et défaire des noeuds que l'on ne soupçonnaient même pas. Comme un massage sonore. Ou une bénédiction.

Composées de tuyaux télescopiques en cuivre ou en argent, et souvent décorées avec de l’or, ces trompettes peuvent dépasser une longueur de 4 mètres. Elles émettent trois sons: grave, médium, aigu. Ce sont souvent les graves, qui sont les plus poignants.

Elles se jouent par paires, pour assurer la continuité du son, les deux exécutants reprenant leur souffle en alternance.

On y revient: au souffle.





English version:


The breath ( rlung in tibetan), is a fundamental element when it comes to learn a wind instrument. Every learning requires a good self-control of the breath. But in the case of the sacred music, the meaning of this control takes another value. Much broader and more essential.

For the tibetan Bouddhists, the mastery of the vital energy and the mental activity, is paramount to access a higher state of consciousness.

The sounds produced by the long tibetan trumpets, as those of the singing bowls, are penetrating. They act like a mantra, ( sound, syllabe, word or sentence repeated several times at a certain rythm, that "creates some transformation" and of which the most famous is undoubtedly "Om mani padme hung").

The long tibetan trumpets (doungtchèn) are played during ceremonies, and accompany prayers. During the dissolution of a sand mandala , they ring out several times during the ceremony. This sound is unforgettable. More deep, powerful and hollow than those of the didgeridoo, it seems that the vibrations resulted, act intensely, in a way of relaxation, on both body and mind. When we are at the forefront, specially if we lay down on the stomach just in front of the instrument, we have the sensation that we could heal from anything, just by hearing it. It's not the matter of hearing only, but of feeling its effects.
The sounds of the doungtchèn seem to be able to touch us deeply and undo knots that we did not even suspect. Like a sound massage. Or a blessing.

Composed of telescopic pipes in copper or silver, and often decorated with gold, these trumpets can exceed 4 meters. They emit three different sounds: deep, medium and high-pitched. The deep are the most poignant.

They are played in duo, to ensure the continuity of the sound, the two players taking their breath alternately.

We come back to it: the breath.